MENONTON MADYAKARYA…EH ‘MAHAKARYA BOROBUDUR’.

Oleh: Mualim M Sukethi.

Borobudurlinks, 14 Juli 2010. Kalau Candi Prambanan memiliki sendratari ‘Ramayana’ yang melegenda, maka Candi Borobudur juga memiliki sendratari berjudul ‘Mahakarya Borobudur’. Tujuan utama diadakannya sendratari ini adalah untuk mendatangkan wisatawan, khususnya yang tertarik dan memiliki perhatian terhadap seni teater dan tari.
Malam itu, 26 Juni 2010, saya beruntung bisa menyaksikan sendratari yang berlangsung di panggung Aksobya, ini bersama Dorothea Rosa Herliany atau Rosa (penyair), dan Deddy PAW (pelukis). Keduanya adalah seniman Magelang yang berhasil menembus gelanggang senibudaya nasional.
Panggung Aksobya, yang terletak di sisi timur candi, dibangun secara alami memanfaatkan kontur tanah yang berundak, dengan sosok candi Borobudur sebagai latar belakang. Deretan kursi penonton terbagi 3 shaft: festival, gold, dan premium. Malam itu hanya kelas festival yang penuh terisi. Sebagian besar penonton di kelas paling murah ini adalah pelajar berprestasi yang sengaja diundang panitia. Sementara beberapa wisatawan asing dan pribumi tampak mengisi kelas gold dan premium.
Kalau sendratari ‘Ramayana’ mendasari ceritanya dari epos Ramayana, maka sendratari ‘Mahakarya Borobudur’ mengangkat kisah pembangunan Candi Borobudur sebagai sumber cerita. Dalam narasi yang dibacakan sebelum dan ketika sendratari berlangsung, diceritakan bahwa pendirian candi Borobudur dimulai pada sekitar tahun 824 M.
Saat itu, diceritakan terjadi kekacauan di antara masyarakat sekitar lembah Menoreh yang subur. Rakai Panangkaran, penguasa Mataram Kuno, memerintahkan Raja Smarathungga untuk menertibkan situasi chaos itu. Setelah berhasil ditertibkan, Rakai Panangkaran kemudian memerintahkan menyebarkan nilai-nilai Budhisme lewat pembangunan sebuah candi.
Dibantu Gunadharma sebagai arsitek, Raja Smarathungga kemudian memobilisasikan masyarakat setempat untuk membangun candi itu. Pembangunan candi itu bukan tanpa halangan. Dalam sendratari itu digambarkan pasukan jin setan perawangan datang mengganggu, namun berhasil dikalahkan dan diusir oleh Raja Smarathungga. Sekitar tahun 824-827 M pembangunan candi dianggap selesai.


AKADEMIS.

Dari kacamata turistik atau sajian wisata, sendratari berbiaya 250 juta rupiah ini tergolong prima. Ceritanya linier mudah dipahami. Alur (flow) pertunjukan sepanjang 1,5 jam itu mengalir lancar. Adegan-adegan besar, melibatkan tak kurang 150 penari, tersaji secara rancak dan gemebyar. Koreografi yang melibatkan puluhan penari dalam pola berbaris sejajar, melingkar, atau diagonal, tergarap secara apik, rapi, dan akademis.
Asal tahu saja, naskah, koreografi, dan penyutradaraan sendratari ini, digarap oleh seniman-seniman Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta. Sedangkan penarinya merupakan gabungan antara penari ISI dan penari local Magelang.
Panggung Aksobya yang cukup lebar ditampilkan secara alami. Gerumbul pepohonan di kanan kiri panggung dibiarkan telanjang. Sementara kemegahan Candi Borobudur sebagai latar belakang tampak gelap, hanya menampakkan siluet stupa utama hasil backlight yang menyorot samar. Beberapa sebeng (dinding tiruan) sebagai dekor bernuansa batu candi menyiratkan dinding bangunan kraton. Sebeng yang diletakkan berlapis itu juga berfungsi sebagai lorong keluar-masuk penari.
Bagian setting panggung yang terasa modern terlihat pada rigging untuk meletakkan tata lampu, dan dua layar lebar di kanan kiri depan panggung untuk menampilkan teks dan pembesaran adegan lewat zooming kamera (close dan medium shot). Keberadaan rigging itu sedikit menggangu kesan alami panggung. Kedua layar itu cukup membantu, meski kadang-kadang juga memecah konsentrasi penonton.
Para penari nampak trampil dan menguasai ragam gerak yang mendasari koreografi. Beberapa gerakan tari berasal dari khasanah tari India, yang bisa ditelusur pada relief candi maupun tari India masa kini. Seperti pose berdiri dengan kaki kanan terangkat menekuk keluar, sementara tangan tetap bergerak leluasa mengikuti irama tarian.
Yang pantas diapresiasi adalah masuknya khasanah gerak yang berasal dari tarian rakyat dan music khas Magelang, seperti Soreng, Topeng Ireng, Kobra Siswo, dan Trunthung. Dengan kemasan professional ternyata kesenian rakyat itu mampu tampil lebih rapi dan memukau. Kendati terkesan steril dan kehilangan spontanitasnya.
Klimaks pertunjukan berupa berdirinya candi diwujudkan lewat stupa tiruan berukuran besar yang menjelma dari balik sebeng. Seluruh penari, baik Raja Smarathungga, para perwira, dan rakyat nampak takzim menyembah berdirinya bangunan spektakular ini. Penonton pun menghargainya dengan tepuk tangan panjang.

DRAMATURGI.

Sebagai sajian wisata sendratari ini cukup memuaskan penonton. Namun dari segi pencapaian seni, sendratari ini masih mengandung berbagai kelemahan. Sebagai teks, narasi berdasar sejarah politik formal semacam ini mengandung persoalan. Kenapa rakyat selalu ditempatkan sebagai antagonis, dan kesatria (penguasa) senantiasa menjadi protagonist pembawa nilai-nilai kebaikan ?
Apakah teks itu tidak bisa ditafsir secara terbalik ? Justru rakyat sekitar Menoreh adalah pahlawan, karena mampu memberikan berkah kesuburannya bagi kerajaan Mataram. Sehingga wajar kalau kemudian Raja Smarathungga menganugrahkan Candi Borobudur bagi rakyat Menoreh.
Atau bisa juga meminjam thesis Peter L Berger dalam bukunya ‘Pyramids of Sacrifice’, yang melihat monument peradaban semacam Borobudur (atau Piramida Cholula di Meksiko) merupakan wujud ambisi para penguasa menunjukkan kebesarannya. Dan untuk itu ribuan rakyat yang berpartisipasi membangun monument harus rela menjadi korban atau tumbal demi kebesaran sang penguasa.
Apalagi ceritanya disusun dalam format ‘dramaturgi koboi’ yang lempang dan lemah. Diawali situasi masyarakat yang kacau, kemudian datang para kesatria yang mampu mengalahkan para pengacau, dan jadilah para kesatria itu sebagai hero pembawa kebajikan. Tidak ada konstruksi persoalan dan bangunan karakter yang kompleks atau situasi konflik yang dramatic seperti layaknya ‘dramaturgi Aristotelian’.
Hal ini tentu berbeda apabila sendratari ini mau menengok ‘dramaturgi wayang’, yang memiliki babakan serta tangga dramatic yang komplit dan tak kalah canggihnya dibanding ‘dramaturgi Aristotelian’. Wayang (kulit dan orang) sebagai bagian dari sastra (tradisi) Jawa, menawarkan struktur dramatic yang kaya. Mulai dari ‘jejeran’ sebagai pembuka sekaligus pemapar masalah, konflik dalam bentuk wacana, perang tanding antar kesatria atau perang kembang, gandrung asmaradahana (adegan romantic), hingga goro-goro: yang bisa dipahami sebagai partisipasi rakyat.
Namun peran rakyat yang diwakili punakawan itu jangan dipandang semata hiburan. Karena peran mereka bisa transformative: menjadi oposisi, guru sumber nilai, bahkan menjadi cermin yang mencerahkan. Hal ini bisa kita temui pada lakon orisinal khas Jawa, yang tak ditemui pada sumber aslinya Ramayana-Mahabarata versi India, seperti ‘Petruk Dadi Ratu’ atau ‘Semar Gugat’. (Saat sendratari berakhir, Rosa nyeletuk: “Kok ndak ada jeda untuk sekedar lucu-lucuan “.).
Memang diperlukan kreativitas, dibutuhkan fiksi dan imajinasi. Demikianlah hakekat SENI. Tokoh Semar, Gareng, Petruk, bagong, Udawala, mBilung, Cakil, adalah tawaran (kalau tidak bisa disebut negasi) dari kebudayaan Jawa terhadap Ramayana-Mahabarata, sebagai produk sastra India yang tipikal ‘hikayat para raja’.
Pendekatan formal terhadap teks sejarah mapan itu, juga menyebabkan kreatifitas yang terbatas dalam mengolah idium pengucapan. Dalam adegan pembangunan candi misalnya, penata tari sekedar mengadopsi gerak pekerja bangunan secara telanjang apa adanya. Para penari beriringan memanggul potongan batu dan godam (palu besar), kemudian dalam formasi kelompok mereka memeragakan adegan layaknya memahat dan menggodam batuan itu.
Idium yang terasa naïf juga muncul pada adegan puncak. Penyelesaian pembangunan candi digambarkan dengan nongolnya stupa tiruan dalam ukuran besar dari balik sebeng, dibarengi munculnya sosok candi yang asli di latar belakang secara samar karena teknik pencahayaan. Kenapa harus menggunakan stupa tiruan yang artificial, sehingga terjadi duplikasi ‘yang tidak lebih bagus dari aslinya’ ?
(Saat adegan ini, saya sempat berbisik pada Rosa: “Kalau saya sutradaranya, sebeng atau dinding kraton itu pelan-pelan saya rubuhkan. Mungkin dengan teknik fade-out, karena saya pembuat film. Sehingga sosok kemegahan candi terlihat utuh, termasuk lingkungannya. Dengan cara itu, mungkin, yang merasa takjub oleh kemegahan candi bukan hanya pemain di panggung, tapi juga penonton. Itulah wujud seni di era pascamodern yang mampu mencairkan sekat-sekat antara pemain, penonton, dan lingkungannya “.).
Tentang bagaimana teknik fade-out dan mewujudkan kemegahan candi Borobudur secara nyata, saya rasa itu persoalan sederhana. Itu hanya problem teknis tata pencahayaan. Demikian pula dengan pendekatan pascamodern. Saya yakin teman-teman ISI lebih tahu dari saya. Tergantung siapa sutradara dan pengarah artistiknya…… Eh, tapi siapa sutradaranya juga tidak disebutkan. Baik pada narasi maupun teks di layar lebar. Mungkin karena karya ini dianggap bukan karya penting, atau personal, maka nama kreatornya pun tidak perlu ada.

***

Candi Borobudur memang maharkarya. Kalau berdiri dihadapan candi terbesar di dunia ini, hati saya selalu tergetar. Saya selalu berpikir, peradaban bangsa Indonesia berhenti di sini, di candi ini. Faktanya, setelah era candi Borobudur, bangsa ini belum menghasilkan karya lain yang menyamai atau melebihi kebesaran dan keagungan candi ini.
Sedangkan ketika menonton sendratari ‘Mahakarya Borobudur’, saya tidak merasakan getaran itu. Mungkin sendratari ini belum tergolong mahakarya, masih di tingkat madyakarya….Pis bro. (borobudurlinks@2010).